„Im Spiegel der Öffentlichkeit hat sein Bild scharfe Konturen angenommen. Nicht alle Züge, die sich diesem Image eingeprägt haben, sind falsch. Sein Weg verrät die Anspannung eines vibrierenden Geistes, eines großen intellektuellen Ehrgeizes; andere Spuren verdeckt er auch: die Nicht-Verführbarkeit und Kontinuität eines entschiedenen Geistes. Oft ist er zu neuen Ufern nur aufgebrochen, um ganz er selbst bleiben zu können. Schon vor Jahrzehnten trat er so auf, wie wir ihn bis heute kennen: Er war brillant, und er wusste es.“
So beginnt – im Originaltext werden Name und Daten genannt – die Laudatio von Jürgen Habermas auf Ralf Dahrendorf, als dieser im Oktober 1989 den Sigmund Freud-Preis für wissenschaftliche Prosa der Deutschen Akademie für Sprache und Dichtung erhält.
„Der Erste“ – so hat Habermas seine Laudatio überschrieben. Umgekehrt hat Dahrendorf von Habermas gesagt: „Ich halte ihn für den bedeutendsten Intellektuellen meiner Generation – weit über die deutschen Grenzen hinaus.“ Und hat – mit entschiedener Skepsis gegenüber der Habermasschen Leitidee einer herrschaftsfreien Kommunikation – hinzugefügt: „Ich sehe ihn seit langem als Rousseau-Typen ... Es ist ein Traum einer Rousseau-Welt.“
In diesem Jahr feiern Dahrendorf wie Habermas, in persönlicher Wertschätzung und in produktiver Sachdistanz einander verbunden, ihren 80. Geburtstag. Beide haben als Fachgelehrte in Soziologie und Philosophie weltweit Anerkennung gewonnen.
Zugleich haben sie als „Öffentliche Intellektuelle“ die politischen Debatten und die geistigen Auseinandersetzungen der jetzt sechzigjährigen Bundesrepublik mitbestimmt. Jürgen Habermas steht dabei in einer Traditionslinie, die weniger von Rousseau und seinem Überschwang als vielmehr von der skeptischen Hoffnung Immanuel Kants geprägt wird.
In „Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?“ (1784) hat Kant davon gesprochen, die Vernunft könne „unverstellte Achtung“ nur dem entgegenbringen, „was ihre freie und öffentliche Prüfung hat aushalten können“. Unabhängiger Vernunftgebrauch und freie Öffentlichkeit müssen gegeben sein, damit von Aufklärung die Rede sein kann. Öffentlicher und privater Vernunftgebrauch sind dabei zu unterscheiden: „Ich verstehe aber unter dem öffentlichen Gebrauche seiner eigenen Vernunft denjenigen, den jemand als Gelehrter von ihr vor dem ganzen Publikum der Leserwelt macht.“
An diese Ideen Kants knüpfte Habermas 1962 in seiner Studie zum „Strukturwandel der Öffentlichkeit“ an. Er fand damit das Leitmotiv seiner wissenschaftlichen Arbeiten. Im 18. Jahrhundert bildet sich eine liberale Öffentlichkeit von Privatleuten heraus, die als Publikum selbstbewusst ihre Interessen gegenüber dem Staat vertreten.
Es ist ein Auftakt, der Episode bleibt: Für Habermas setzt schon im Augenblick ihrer Entstehung die Verfallsgeschichte bürgerlicher Öffentlichkeit ein, bis schließlich in der Gegenwart „kritische Publizität“ durch „manipulative“ verdrängt wird. Dieser Verfall muss umso dramatischer erscheinen, wenn man behauptet, dass damit die Möglichkeit des Menschen ungenutzt bleibt oder unterbunden wird, sich der Sprache als eines „Mediums unverkürzter Verständigung“ zu bedienen. Ist herrschaftsfreie Kommunikation von Natur aus möglich, müssen gesellschaftlich bedingte oder politisch gewollte Einschränkungen dieser Kommunikation als ebenso korrigierbar wie korrekturnotwendig erscheinen.
Die große Wirkung von Jürgen Habermas erklärt sich aus seiner Fähigkeit, die Emphase gesellschaftlichen Engagements jederzeit mit der Präzision wissenschaftlicher Analysen zu untermauern. Gerade weil sein Hauptwerk, die „Theorie des kommunikativen Handelns“ (1981), wie Habermas schrieb, ein Monstrum war, ein „hoffnungslos akademisches Buch“, verlieh es seinen außerakademischen Aktivitäten ein zusätzliches Gewicht.
Dies umso mehr, als Habermas es nie nötig hatte, seine verschiedenen Rollen als Öffentlicher Intellektueller und Fachgelehrter zur wechselseitigen Legitimation und Reputationssteigerung zu nutzen. Diese Wirkung, seine unbestreitbare „kommunikative Macht“, ergab sich ohne sein Zutun von selbst.
In seiner bewegenden Dankesrede bei der Entgegennahme des Kyoto-Preises (2004) hat Habermas die „Hemmschwelle des Privaten“ überschritten. Er hat davon erzählt, wie eine Behinderung schon früh „das Gefühl von Abhängigkeit und den Sinn für die Relevanz des Umgangs mit Anderen“ bei ihm weckte, eine erhöhte Aufmerksamkeit für die „gemeinschaftsstiftende Kraft der Sprache“.
Aus wissenschaftlichen Erkenntnissen der Leistung, die Sprache zu vollbringen vermag, ergeben sich für Habermas wünschenswerte moralische Konsequenzen: „Moral ist eine aus Mitteln der Kommunikation gewobene Schutzvorrichtung gegen die besondere Verletzbarkeit von kommunikativ vergesellschafteten Individuen.“ Bis heute prägt sein wissenschaftliches wie publizistisches Werk die Anstrengung, im Alltag der Kommunikation und in der Umgangssprache „einen beharrlichen Funken von Vernunft aufzuspüren“.
Glück der späten Geburt
In seiner Kyoto-Rede sprach Habermas vom „Glück der späten Geburt“. Er meinte damit nichts anderes als der ein Jahr jüngere Helmut Kohl, der 1984 vor der Knesset in Jerusalem von der „Gnade der späten Geburt“ gesprochen hatte: Der „Zufall des Geburtsdatums“, so Kohl, habe ihn vor Schuld bewahrt, ohne dass damit ein moralisches Verdienst verbunden sei.
In der Endphase des Dritten Reiches wurde Habermas im Sanitätsdienst des Deutschen Jungvolks als „Feldscher“ ausgebildet. Seine politische Geburt erlebte er nach 1945, „ein Produkt der reeducation“, wie er sich selbst bezeichnete. In das Entsetzen über die Verbrechen des Nazi-Regimes, von denen er jetzt erfuhr, mischte sich das Erstaunen darüber, dass es in Deutschland kein „spontanes Aufräumen“, sondern nur die bürokratische Prozedur der Entnazifizierung gab.
Sein privater Protest dagegen hielt sich in Grenzen. Der Auseinandersetzung mit dem nationalkonservativ eingestellten Vater, der im Frühjahr 1933 in die NSDAP eingetreten war, ging Habermas aus dem Weg. In Bonn, in der „Welt der alten deutschen Universität“, promovierte Habermas mit einer Arbeit über Schelling bei den Professoren Rothacker und Oskar Becker, die beide eine Nazi-Vergangenheit hatten.
Theodor Litt, der „eine bessere politische Agenda gehabt hatte“, war für ihn intellektuell uninteressant. Habermas, der die Restauration und die Reaktivierung der alten Eliten aus der Zeit des Dritten Reiches im „stickigen Adenauer-Deutschland“ rigoros attackierte, zog sich dadurch den Vorwurf der Doppelmoral zu.
Der nach Deutschland zurückgekehrte Emigrant René König sprach von einer Wahlverwandtschaft, die Habermas mit „äußerst rechten“ Autoren wie Rothacker, Freyer und Gehlen verbinde und schrieb 1970, Habermas, von 1956 bis 1959 Assistent Adornos in Frankfurt, sei „von Anfang an als Anti-Aufklärer hervorgetreten“. Das war ein absurder Vorwurf – aber er ließ die Heftigkeit der polemischen Auseinandersetzungen ahnen, in die Habermas noch geraten würde.
Einheimische und internationale Wissensbestände
Die Unterdrückung von Disziplinen und Kunstrichtungen und die Vertreibung vor allem jüdischer Gelehrter führten in Deutschland bald nach dem Krieg zu einer Vermengung einheimischer und internationaler Wissensbestände und ästhetischer Traditionen, die nationaltypische Ausfilterungen kaum mehr gestattete. Die nach Deutschland zurückgekehrten Emigranten spielten dabei eine entscheidende Rolle.
Die kulturelle Westorientierung nahm die Integration in das politische Bündnis vorweg und trug später zu seiner Stabilisierung bei. Die nachholende Rezeption der in der Nazizeit verfemten künstlerischen und wissenschaftlichen Moderne gehörte zu den prägenden Erfahrungen von Habermas in den frühen Nachkriegsjahren. „Demokratie“ wurde für ihn ein „Zauberwort“: Es galt, die Deutschen von den politischen Idealen des „Westens“ zu überzeugen. In der Außenpolitik gelang die Westintegration, innenpolitisch aber war die Adenauer-Republik für Habermas eine Gesellschaft mangelhafter Demokratie – und die Bundesrepublik blieb es in seinen Augen für lange Zeit.
Die Studentenbewegung konnte daher auf seine Sympathie rechnen. Schließlich wollten immer mehr Menschen „Demokratie in cash, in der baren Münze einer aktiven Nutzung von Freiheitsrechten, von politischer Teilhabe und individualisiertem Massenkonsum“. Was Habermas an der Protestbewegung störte, war die „blauäugige Verwendung des Revolutionsbegriffs“.
Die „Unterschätzung der demokratisch-rechtsstaatlichen Traditionen“, die sich in der Bundesrepublik durchgesetzt hatte, hielt er für ein Unglück. Schließlich kam es nach einer Auseinandersetzung mit Rudi Dutschke zum Vorwurf des „Linksfaschismus“, den Habermas neun Jahre später wieder zurücknahm. Bis heute hält er daran fest, das bleibende Verdienst der Studentenbewegung bestehe darin, mit ihrer Skepsis gegenüber Autoritäten und der Absage an Autoritätsgläubigkeit die politische Kultur der Bundesrepublik entscheidend verändert zu haben.
Kritik an Heidegger
Seit er sich als vierundzwanzigjähriger Student in einem Zeitungsartikel über die distanzlose Veröffentlichung von Heideggers Vorlesung „Einführung in die Metaphysik“ aus dem Jahre 1935 erregte, ist Jürgen Habermas keinem Streit innerhalb und außerhalb der Fakultäten ausgewichen, der ihm wissenschaftlich fruchtbar oder politisch geboten erschien.
In den Positivismusstreit zwischen Karl Popper und Theodor W. Adorno hat er sich nicht nur eingemischt, sondern hat damit das Bewusstsein für die Notwendigkeit einer Methodenvielfalt in den Sozialwissenschaften nachhaltig gestärkt. Die Auseinandersetzung mit der Systemtheorie Niklas Luhmanns („Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie – Was leistet die Systemforschung?“) führte zu einem „jahrzehntelangen und jedenfalls für mich lehrreichen Austausch von Argumenten“.
Beeindruckend ist bis in jüngste Zeit die Fähigkeit von Habermas geblieben, Antworten auf politische Tagesfragen mit philosophischen Grundsatzüberlegungen zu verbinden. So waren sowohl seine zurückhaltende Billigung der NATO-Intervention im Kosovo, an der die rot-grüne Bundesregierung sich beteiligte, als auch seine Ablehnung des Irak-Krieges mit dem systematischen Nachdenken darüber verbunden, wie die „Transformation des Völkerrechts in eine transnationale Rechtsordnung“, in ein „Recht der Weltbürger“, gelingen könne.
Hier ist Kant gegenwärtig, der bei aller anthropologischen Skepsis an der utopisch klingenden Idee einer „allgemein das Recht verwaltenden bürgerlichen Gesellschaft“ im Weltmaßstab festhielt. Aber während Kant „einem Pygmäen, dem seine Haut lieb ist“, dringend davon abriet, sich einzumischen, „wenn die Starken in der Welt im Zustande eines Rausches sind“, hat Habermas den Pygmäenstatus des Philosophen nie akzeptiert.
Beteiligung am Historikerstreit
In der Auseinandersetzung mit Heidegger fragte Habermas 1953 im Entsetzen über den Holocaust: „Ist es nicht die vornehme Aufgabe der Besinnlichen, die verantwortlichen Taten der Vergangenheit zu klären und das Wissen darum wach zu halten?“
Diese Frage blieb für ihn aktuell – und erklärt die Heftigkeit der Auseinandersetzungen im sogenannten Historikerstreit. Habermas hat sich daran mit zielsicherem Einsatz seiner „kommunikativen Macht“ und mit beträchtlicher polemischer Energie beteiligt.
In der jüngsten Ausgabe der „New Left Review“ hat der Historiker Perry Anderson in einem „A New Germany?“ überschriebenen Artikel geurteilt, Habermas und seine Freunde hätten den Historikerstreit „gewonnen“ – und dafür einen hohen Preis gezahlt: „Im Eifer, jedes Widererstarken eines Nationalgefühls zu verhindern ... brachten sie ihre Zurückhaltung oder Opposition gegenüber der Wiedervereinigung zum Ausdruck, selbst als deutlich wurde, dass diese Wirklichkeit werden würde. Wie berechtigt auch immer ihre Einwände gegenüber der Art und Weise waren, in der die Wiedervereinigung sich vollzog, konnte nichts die Tatsache verbergen, dass sie, im Unterschied zu ihren Gegnern, diese Veränderung Deutschlands weder vorausgedacht noch gewünscht hatten.“
Die Stellungnahmen von Habermas aus der Zeit der bevorstehenden oder gerade vollzogenen Wiedervereinigung kennzeichnet ein Alarmismus, dessen Unangemessenheit nach fast zwanzig Jahren überdeutlich wird. Aktuell geblieben ist die Frage, ob nicht statt des Beitritts der DDR nach Artikel 23 des Grundgesetzes die gesamtdeutsche Ausarbeitung einer neuen Verfassung nach Artikel 146 für das innere Zusammenwachsen von Ost und West förderlicher gewesen wäre.
Dass aber die Nation „offensichtlich eine notwendige Form der Emanzipation von der kommunistischen Diktatur war“, haben nicht Deutschnationale, sondern DDR-Oppositionelle geäußert. Dass die Deutschen sich unter Verzicht auf die politische Einheit mit der Einheit der Kulturnation begnügen und sich damit als postnationale Musterknaben aufspielen sollten, irritierte unsere europäischen Nachbarn. Statt in einen „Wirtschaftsnationalismus“ zu führen, beschleunigte die deutsche Einigung die Einführung des Euro.
Und die mauerfreie Hauptstadt der Berliner Republik wurde nicht das Kommandozentrum eines wiederbelebten Obrigkeitsstaates, sondern eine kulturelle Metropole, deren anarchistische Atmosphäre die Jugend aus aller Welt anlockt – wie es Christo mit der Reichstagsverhüllung 1995 vorausgeahnt hatte.
Mit Blick auf sein imponierendes Lebenswerk muss der Preis gering erscheinen, den Jürgen Habermas notwendigerweise für das Veralten einer zu sehr von aktuellen Erregungen bestimmten Polemik gezahlt hat. In der Nachkriegsgeschichte der deutschen Wissenschaft und Philosophie kommt ihm an Weltgeltung niemand gleich. In Beijing wie in Teheran findet er ein großes Publikum. Ob er sich zur Gentechnik oder zum Wiederaufleben der Religion äußert – ohne es zu wollen, klingen für einen großen Teil der Öffentlichkeit seine Worte wie Verkündigungen ex cathedra.
In der Auseinandersetzung mit den Vertretern der Postmoderne hat Habermas als Orientierungszeichen seiner Philosophie an der Aufklärung festgehalten – einer Aufklärung, die sich ihrer eigenen Grenzen bewusst ist. Jürgen Habermas: Ein deutscher Aufklärer. Ein starker Geist.
Autor Wolf Lepenies ist emeritierter Professor für Soziologie an der Freien Universität Berlin. Er war lange Jahre Rektor des Wissenschaftskollegs zu Berlin. 2006 erhielt er den Friedenspreis des Deutschen Buchhandels.